接触地带的概念由玛丽·路易斯·普拉特（Mary Louise Pratt）提出，用来描述不同文化在特定社会空间中的相遇、交流及潜在冲突。人类学家詹姆斯·克利福德（James Clifford）进一步扩展了这一概念，应用于旅行和文化接触的观察中，提出了“接触视角”（contact perspective）的理论，强调个体在与他者的互动中构建自我认同的动态过程。特别是在全球化和网络时代，“接触地带”早已不再局限于具体可感的地理空间，而是延伸至更多的跨文化行为（transculturation），细化至差异性背景下形成的艺术前沿地带——一个充满互动与异质性的公共展示空间——这里是一个身份认同的重构场所，这里是一个充满了越轨的可能性场域；这里是一个个体与他者的持续接触地带……这里将展出12位青年艺术家的逾40件作品，借此重新思考和定义自身的文化身份，强调在多元环境下艺术家共存、互动、彼此勾连的创作实践，探讨接触地带中绘画面貌的丰富性。以此次展览为例，我们大致可以归纳出以下三条线索：符码性景观（semiotic landscape）、支配性凝视（dominant gaze）、审美化风景（aestheticized landscape）。

“符码性景观”用来描述特定文化或社会环境中符号和象征的集合，通过绘画视觉语言回应后网络时代图像泛滥所造成的困扰，叙事性绘画背后对可能存在的自我身份与价值的思考，以及集体经验下画面符号能指与所指关系的勾连与断裂。在饶维懿、何可人、杨一凡、李百舸和吕慧瑶的作品中，既有图像与文学的对话，也有对身份建构、家庭记忆以及新闻影像的反思。他们将绘画的本质首先根植于对绘画性的探索，其次尝试从中寻求思辨的逻辑性与时代性，并进一步深入辩证地探寻观念与形式间的有机关系。

其次，“支配性凝视”着重探讨了对自我经验的描述，在苏昱铭、郑丰林、吴晶玉、江上越和闫镜州的作品中，或是通过自画像的方式展示他人凝视下的自我塑造；或是以观看为出发点，在特定环境中构建主体想象；或是以流动书写的方式，在“我”与“众”之间展现出折叠与交融的关系。

第三部分“审美化风景”通过宁晓颖和谢玄玄的作品，呈现了戏剧性场景与现实之间的碰撞，创造出一种独特的日常奇观。

诚然，接触地带无处不在，它打破了文化的物理边界，使艺术、语言、习俗等成为文化碰撞的场域。每个个体都在构建属于自己的翻译机制，将异质文化符号转化为自身的语言。这不仅是跨文化的自然反应，也是对现实和历史的真实反馈。当代唐人艺术中心北京总部在成立两周年之际，以“接触地带”为主题，为青年艺术家提供了展示和探索的空间，以承载多样的个体声音。